Sociedade de Adoração a Deus

A Sociedade de Adoração ao Imperador acreditava na filiação divina,[12][13] o conceito bíblico de que todos os crentes cristãos se tornam filhos e filhas de Deus quando redimidos por Cristo.[14] Hong não alegou ter um nascimento sobrenatural;[15] foi meramente considerado como o segundo filho mais velho de Shangdi depois de Jesus Cristo, com Feng Yunshan como terceiro filho mais velho, e Yang Xiuqing o quarto mais velho.[16]

Hong havia lido partes da Bíblia em um folheto do assistente de Gutzlaff, Liang Fa, mas essas seleções não deram nenhuma base para iconoclastia ou rebelião contra o governo manchu. Hong então estudou o Antigo e o Novo Testamento “longa e cuidadosamente” sob a tutela de um missionário batista americano em Hong Kong em 1847. Quando voltou para casa, ele usou a Bíblia de Gutzlaff como base de sua "Versão Taiping Autorizada da Bíblia", que era a base religiosa de seu movimento. Algumas de suas revisões e adições foram menores, como corrigir caracteres impressos incorretamente e esclarecer ou melhorar o estilo. Hong alterou outras passagens para se adequar aos seus próprios ensinamentos teológicos e morais e aumentar a autoridade moral das escrituras para seu público chinês. Na Bíblia Taiping, por exemplo, em Gênesis 27:25, o povo favorecido de Deus não bebia vinho. As filhas de Ló não o intoxicaram e tiveram relações sexuais com ele para continuar sua linhagem familiar, como em Gênesis 38:16-26.[17]

A Bíblia Taiping, argumenta o historiador Thomas Reilly, teve um impacto político e religioso. A Bíblia Gutzlaff, especialmente o Antigo Testamento, mostrava uma divindade que punia as nações que faziam o mal e recompensava as que faziam o bem. Essa divindade também prestava muita atenção às práticas culturais, incluindo música, comida e costumes de casamento. As doutrinas da Bíblia Taiping foram aceitas por membros pobres e impotentes da China de meados do século porque foram apresentadas como uma restauração da autêntica religião chinesa da antiguidade clássica, uma religião que os imperadores e o sistema imperial confucionista haviam destruído.[17]

Começando com Robert Morrison em 1807, missionários protestantes começaram a trabalhar em Macau, Pazhou e na cidade de Cantão. Seus empregados domésticos e os impressores que empregavam para o dicionário de Morrison e a tradução da Bíblia - homens como Cai Gao, Liang Afa e Qu Ya'ang - foram seus primeiros convertidos e sofreram muito, sendo repetidamente presos, multados e levados ao exílio em Malaca. No entanto, eles corrigiram e adaptaram a mensagem dos missionários para alcançar os chineses, imprimindo milhares de folhetos de sua própria autoria. Ao contrário dos ocidentais, eles puderam viajar pelo interior do país e começaram a frequentar particularmente os exames de prefeitura e provinciais, onde os estudiosos locais competiam pela chance de subir ao poder no serviço civil imperial. Um dos folhetos nativos, o tomo de nove partes e 500 páginas de Liang, "Boas Palavras para Admoestar a Era", chegou às mãos de Hong Xiuquan em meados da década de 1830, embora permaneça uma questão de debate durante o exame exato ocorreu. Hong inicialmente folheou sem interesse. 

Feng Yunshan formou a Sociedade dos Adoradores do Imperador em Quancim depois de uma viagem missionária lá em 1844 para difundir as ideias de Hong.[18] Em 1847, Hong tornou-se o líder da sociedade secreta.[19] A fé Taiping, inspirada pelo cristianismo missionário, diz um historiador, "desenvolveu-se em uma nova religião chinesa dinâmica... o cristianismo Taiping". Hong apresentou esta religião como um renascimento e uma restauração da antiga fé clássica em Shangdi, uma fé que havia sido deslocada pelo confucionismo (sua versão corrompida, usada pelos Qing para submeter os han) e regimes imperiais dinásticos.[20][21] No ano seguinte, Hong e Feng Yunshan, primo distante de Hong[22] e um dos primeiros convertidos à fé de Hong,[23] viajaram para Sigu, condado de Guiping, Quancim para pregar sua versão do cristianismo.[24] Em novembro de 1844, Hong voltou para casa sem Feng, que permaneceu na área e continuou a pregar.[25] Após a partida de Hong, Feng viajou cada vez mais fundo no coração da região das montanhas Zijing, pregando e batizando novos convertidos.[26] Feng batizou este grupo de crentes de "Sociedade de Adoração ao Imperador".[27] Hacás desta área, geralmente pobres e assediados por bandidos e famílias chinesas locais indignadas com a presença dos hacás em suas terras ancestrais, encontraram refúgio no grupo com sua promessa de solidariedade.[28]

Embora a Sociedade de Adoração ao Imperador compartilhasse algumas características semelhantes com as sociedades secretas tradicionais chinesas, diferia no fato de os participantes adotarem uma nova fé religiosa que rejeitava firmemente a tradição chinesa como a estabelecida pelo regime manchu, pois acreditavam que estavam seguindo a tradição chinesa, mas a original, a tradição han.[29] A Sociedade foi militante desde o seu início, devido à prevalência de lutas entre aldeias e conflitos entre aldeões hacás e não-hacás.[30] Geralmente, os indivíduos não se convertem sozinhos, mas famílias inteiras, clãs, grupos ocupacionais ou mesmo aldeias se convertem "em massa"[30] Em 27 de agosto de 1847, quando Hong Xiuquan retornou às montanhas Zijing, os Adoradores do Imperador somavam mais de 2 mil.[31][32] Nessa época, a maioria dos Adoradores do Imperador eram camponeses e mineiros.[32]

Com o retorno de Hong, a Sociedade de Adoração ao Imperador assumiu um caráter mais rebelde.[32] Hong começou a se descrever como um rei e identificou explicitamente os manchus governantes e seus apoiadores como demônios que devem ser destruídos.[33] Os Adoradores do Imperador tratavam toda a sua comunidade como uma família, levando ao estabelecimento de um tesouro comum e à exigência de castidade.[34]

Em janeiro de 1848, Feng Yunshan foi preso e exilado para a província de Cantão.[35] Hong Xiuquan partiu para Cantão logo depois para se reunir com Feng.[36] Na ausência de Feng e Hong, dois novos líderes surgiram para preencher o vazio: Yang Xiuqing e Xiao Chaogui.[37] Ambos afirmavam entrar em transes que lhes permitiam falar como membros da Trindade: Deus Pai (Shangdi) no caso de Yang e Jesus Cristo no caso de Xiao.[37] Ao falar como Jesus ou Shangdi, Xiao e Yang necessariamente teriam mais autoridade do que Hong Xiuquan.[38] Após seu retorno no verão de 1849, Hong e Feng investigaram as alegações de Yang e Xiao e as declararam genuínas.[39]

Ver artigo principal: Revolta de Jintian

Em fevereiro de 1850, tropas locais passaram por várias aldeias de Adoração ao Imperador e ameaçaram matar os convertidos.[39] Em resposta, Feng Yunshan começou a pedir uma revolta aberta pelos Adoradores do Imperador.[39] Em julho de 1850, os líderes de Adoração ao Imperador orientaram seus seguidores a convergir em Jintian e rapidamente reuniram uma força de 10 a 30 mil pessoas.[40] Enquanto a maioria do grupo era hacá, alguns seguidores eram punti, miao ou membros de outros grupos tribais locais.[41] A participação nos Adoradores do Imperador era eclética; contavam com comerciantes, refugiados, fazendeiros, mercenários e membros de sociedades secretas e alianças de proteção mútua entre suas fileiras.[42] Os Adoradores do Imperador também se juntaram a vários grupos de bandidos, incluindo vários milhares de piratas liderados por Luo Dagang.[43]

Ver artigo principal: Reino Celestial Taiping

No dia 11 do primeiro mês lunar de 1851, que também era o aniversário de Hong Xiuquan, a Sociedade de Adoração ao Imperador proclamou a Revolta Jintian contra a dinastia Qing governante, e declarou a formação do Reino Celestial Taiping, iniciando assim a Rebelião Taiping, que foi descrito como o "mais gigantesco desastre causado pelo homem" do século XIX.[44] Os Adoradores de Deus treinados para lutar eram considerados revolucionários protestantes.[45]