Colonialidade

O filośofo peruano Aníbal Quijano considera a colonialidade como um outro lado da modernidade por isso muitas vezes os termos aparecem como correlatos através do uso de uma barra (/): modernidade/colonialidade, moderno/colonial: “não existe modernidade sem colonialidade”[3] afirma Quijano.

A categoria de raça exemplifica a categoria de colonialidade de poder, pois tem sua origem e caráter colonial, mas é mais estável e durou mais do que o colonialismo em que teve origem. A categoria mental de raça, fruto da modernidade, serviu de início, para diferenciar conquistadores e conquistados.

Ao longo do processo histórico do colonialismo a ideia de raça fundou relações sociais e identidades sociais historicamente novas como índios, negros, mestiços e ressignificou outras como de espanhol, português e europeu, que deixaram de identificar somente a origem geográfica para identificar também identidades com conotações raciais. Essas identidades por estarem configurando relações sociais foram associadas a hierarquias e lugares sociais.

O padrão de dominação colonial imposto utilizou o conceito de raça como um instrumento de dominação social universal: os povos conquistados e dominados foram situados em uma posição natural de inferioridade e da mesma forma, seus traços fenotípicos e suas culturas também.

Assim como a ideia de raça foi naturalizada, uma divisão social do trabalho também o foi, na qual raça e trabalho estavam relacionados, configurando uma “distribuição racista do trabalho no interior do capitalismo colonial/moderno que se manteve ao longo de todo período colonial”.[4] Dessa forma, uma nova tecnologia de dominação (raça/trabalho) se articulou, de maneira que parecia naturalmente associada e até hoje perdura.

Questões subjetivas e de produção de conhecimento estão vinculadas à noção de colonialidade de saber, pois ela afirma perspectivas eurocêntricas de produção de conhecimento. As teorias produzidas pela metrópole tentam projetar as experiências da Europa para o resto do mundo, como se fossem experiências universais, excluindo diversas formas de saberes do que pode considerar "conhecimento".[5]

Diversos pesquisadores das ciências humanas tem pensado formas como a colonialidade do saber opera na produção do conhecimento científico em países que foram colonizados[6]. Syed Hussein Alatas (2000)[7] utiliza o termo “imperialismo intelectual” para pensar a dominação de um povo sobre outro no plano do pensamento. Segundo Walter Mignolo[8], a colonialidade do saber deve ser alvo de desobediências epistêmicas para possibilitar o início de um processo de descolonização do saber.

O termo “colonialidade do saber” foi sugerido pelo pensador decolonial Walter Mignolo, relacionando o colonialismo a não existência do “outro”, que passa a ser submetido a uma negação sistemática e a uma determinação constante de sua essência e do seu ser.[9] Porém, estudos anteriores como o de Aimé Césaire, Frantz Fanon[10] e W.E.B. Du Bois[11] já haviam refletido sobre como a colonialidade do ser se manifesta nos corpos dos do sujeitos que foram subalternizados pelo processo colonial.

Aimé Césaire em Discourse on Colonialismo (1950) afirma que colonização é igual a “coisificação”, referindo-se aos corpos colonizados, que nesse processo tem suas “culturas espezinhadas, (...) instituições minadas, (...) terras confiscadas, (...) religiões assassinadas, (...) magnificências artísticas aniquiladas, (...) extraordinárias possibilidades suprimidas”.[12]

Segundo Frantz Fanon, tanto a inferiorização quanto o sentimento de superioridade são construções sociais da colonização, e não essências humanas, que passaram a fazer parte da colonialidade do ser mantida após o período colonial. Uma frase sua sintetiza esse pensamento: “precisamos ter coragem de dizer: é o racista que cria o inferiorizado”.[13]

Referências