Franz Xaver von Baader

Franz Xaver von Baader (Munique, 27 de março de 1765 – Munique, 23 de maio de 1841) foi um filósofo e teólogo leigo alemão. [1]

Franz Xaver von Baader
Franz Xaver von Baader
Nascimento	27 de março de 1765 Munique
Morte	23 de maio de 1841 (76 anos) Munique
Sepultamento	Alter Südfriedhof
Cidadania	Reino da Baviera
Irmão(s)	Clemens Alois Baader, Joseph von Baader
Ocupação	engenheiro, filósofo, médico, professor universitário, teólogo
Empregador	Universidade de Munique
Religião	catolicismo
[edite no Wikidata]

É difícil resumir a filosofia de Baader, pois expressa os seus mais profundos pensamentos obscuros através de aforismos e analogias místicas. Só tardiamente enveredou pela filosofia, tendo chegado a leccionar filosofia em Munique. Antes de ser filósofo havia exercido a actividade profissional de mineralogista.

Sepultura de Franz v. Baader no Alter Südfriedhof de Munique

As suas doutrinas são na sua maioria ensaios e comentários sobre os escritos de Jacob Boehme e Saint Martin. No entanto, existem pontos importantes que marcam o contorno do seu pensamento. Baader começa a partir da posição que a razão humana, por si só nunca pode chegar ao fim que visa, e sustenta que não podemos descartar os pressupostos da Igreja – fé e tradição. Seu ponto de vista pode ser descrito de um certo ângulo como escolástico, pois, como os doutores escolásticos, ele acredita que a teologia e filosofia das ciências não se opõem, mas isso tem que deixar claro as verdades dadas por autoridade e revelação. Mas em sua tentativa de chamar ainda mais próximo o reino da fé e do conhecimento, ele se aproxima mais de perto do misticismo de Eckhart, Paracelso , e Jacob Boehme. Deus era concebido mais como um processo de autocriação do que um ser.

Foi um forte opositor às ideias do iluminismo, rejeitando, por exemplo, a noção de Kant de autonomia moral. Este ponto de vista era semelhante ao de Schelling, e houve uma influência recíproca entre eles. Enveredou por uma tradição religiosa e mística com raízes no gnosticismo e no neoplatonismo. Os seus textos, criticando a Igreja Católica pela forma como exerceu o poder político e eclesiástico, acabam por ser condenados pela Santa Sé. [2]

Referências