Israel ben Eliezer

Embora os ensinamentos do Ba'al Shem Tov derivem em certa medida da Cabala e frequentemente empreguem terminologia cabalística, ele acrescentou ênfase na existência pessoal e na salvação da alma do indivíduo, como um requisito para a redenção do mundo: “ Pois antes de orar pela redenção geral, deve-se orar pela salvação pessoal de sua própria alma” (Toledot Ya'akov Yosef). Ele enfatizou o pessoal contra uma preocupação anterior com o messianismo. Em uma carta a Abraham Gershon (datada de 1751), ele descreve seu diálogo com o Messias durante uma ascensão espiritual em Rosh Ha-Shanah, 1747: “Perguntei ao Messias: 'Quando você virá, mestre', e ele me respondeu: 'Quando seu aprendizado for conhecido e revelado ao mundo e sua fonte se espalhar e todos puderem recitar yiḥudim e experimentar a ascensão espiritual como você puder...' e eu fiquei surpreso e profundamente entristecido por isso, e me perguntei quando isso aconteceria ” (Ben Porat Yossef).

No centro do ensinamento de Besht está o princípio do devekut , e ele exigia que o devekut existisse em todos os atos diários e nos contatos sociais. O homem deve adorar a Deus não apenas quando pratica atos religiosos e atos sagrados, mas também em seus assuntos diários, em seus negócios e em contatos sociais, pois quando um “homem está ocupado com necessidades materiais, e seu pensamento se apega a Deus, ele seja abençoado” (Ketonet Passim (1866), 28a). Essa crença está ligada à doutrina luriânica da elevação das faíscas sagradas (niẓoẓot), embora ele tenha limitado esse conceito à salvação da alma individual. Por causa de sua ênfase no devekut , ele não defendia a retirada da vida cotidiana e da sociedade, e se opunha vigorosamente aos jejuns e ao ascetismo.

Ele acreditava que o prazer físico pode dar origem ao prazer espiritual. Um ato físico pode se tornar um ato religioso se for realizado como adoração a Deus e o ato for realizado em estado de devekut .

O estudo da Torá é de primordial importância em seus ensinamentos, embora ele tenha interpretado o ideal tradicional de “Torá por si mesma” como “por causa da letra”. Pela contemplação das letras do texto, o homem pode abrir os mundos divinos diante de si. Ele baseou essa crença na suposição de que as letras da Torá evoluíram e descenderam de uma fonte celestial e, portanto, ao contemplar as letras, pode-se restaurá-las à sua fonte espiritual e divina. O estudante assim se une às suas formas superiores e recebe revelações místicas.

Da mesma forma, através da oração, um homem pode alcançar o devekut e o contato com o divino, concentrando-se no significado místico das letras:[7]

De acordo com o que aprendi com meu mestre e professor, a principal ocupação da Torá e da oração é que a pessoa deve se apegar à espiritualidade da luz do Ein Sof encontrada nas letras da Torá e da oração, que é chamada de estudo por sua próprio bem

O conceito de zaddik dos Besht é da existência de indivíduos superiores cujas qualidades espirituais são maiores que as de outros seres humanos e que se destacam em seu nível superior de devekut . Esses indivíduos influenciam a sociedade, e sua tarefa é ensinar as pessoas a adorar a Deus por meio do devekut e levar os pecadores ao arrependimento.[8]

Os desenvolvimentos posteriores do hassidismo são ininteligíveis sem considerar a opinião de Besht sobre a relação adequada do homem com o universo. A verdadeira adoração a Deus consiste no apego e na unificação com Deus. Para usar suas próprias palavras, “o ideal do homem é ser ele mesmo uma revelação, reconhecer-se claramente como uma manifestação de Deus”. O misticismo, disse ele, não é a Cabala, que todos podem aprender; mas esse senso de verdadeira unidade, que geralmente é tão estranho, ininteligível e incompreensível para a humanidade quanto dançar é para uma pomba. No entanto, o homem que é capaz desse sentimento é dotado de uma intuição genuína, e é a percepção de tal homem que é chamada de profecia, de acordo com o grau de seu discernimento. Disso resulta, em primeiro lugar, que o homem ideal pode reivindicar autoridade igual, Este foco na unidade e revelação pessoal ajuda a ganhar a sua interpretação mística do judaísmo o título de Panenteísmo.[9]

Um segundo e mais importante resultado da doutrina é que através de sua unidade com Deus, o homem forma um elo de ligação entre o Criador e a criação. Assim, modificando ligeiramente o versículo bíblico, Hab. 2:4, Besht disse: “O justo pode vivificar por sua fé.” Os seguidores de Besht ampliaram essa idéia e consistentemente deduziram dela a fonte da misericórdia divina, das bênçãos, da vida; e que, portanto, se alguém o ama, pode participar da misericórdia de Deus.[9]

No lado oposto da moeda, o Baal Shem Tov advertiu os hassidim:

Amaleque ainda está vivo hoje... Toda vez que você sente uma preocupação ou dúvida sobre como Deus está governando o mundo, é Amaleque lançando um ataque contra sua alma. Devemos eliminar Amaleque de nossos corações quando e onde quer que ele ataque, para que possamos servir a Deus com completa alegria.

Pode-se dizer do hassidismo que não há outra seita judaica em que o fundador seja tão importante quanto suas doutrinas. O próprio Besht ainda é o verdadeiro centro dos hassidim; seus ensinamentos quase caíram no esquecimento. Como Schechter (“ Estudos do Judaísmo ”, p. 4) observa: “Para os hassidim, Baal-Shem [Besht] ... foi a encarnação de uma teoria, e toda a sua vida a revelação de um sistema.”[9]

Referências

• Map of the Baal Shem Tov and his disciple’s travels - Routledge Publishing

• Artigo na Jewish Encyclopedia (em inglês)